Многие зарубежные и отечественные литературоведы (Х. Бехер, Г. Баль, М. Дарендорф, В. А. Седельник, А. Г. Березина, А. С. Науменко и другие) неоднократно отмечали то влияние, которое оказала теория психоанализа К. Г. Юнга на творчество Г. Гессе.
      А. С. Науменко пишет, что Г. Гессе, начиная уже с 1914 года, активно изучал работы крупнейших психоаналитиков начала ХХ века – З.Фрейда и А.Адлера. Об этом, по утверждению исследователя, свидетельствует рецензия писателя на книгу Э. Лёвенштайна «Нервные люди» [4:199].
      Более плотно к психоанализу Г. Гессе обращается в 1916 году. В это время он переживает тяжелый духовный кризис, который вызвали печальные события в его жизни: начиная с 1912 года у его жены Марии Бернулли развивается психическое заболевание (в 1918 году она была помещена в лечебницу, а в 1923 состоялся развод); в 1914 году тяжело заболевает младший сын; в годы первой мировой войны писатель из-за своей активной антивоенной позиции подвергается травле. В 1916 году после смерти отца (Иоганнеса Гессе) будущий автор «Степного волка» находится на грани нервного срыва и обращается за помощью к психоаналитику Йозефу Бернхарду Лангу, ученику К. Г. Юнга.
      В записях И. Б. Ланга отмечено двенадцать психоаналитических сеансов с Г. Гессе, проведенных в мае 1916 года. С июня 1916 по ноябрь 1917 года писатель еще шестьдесят раз был на приеме у психоаналитика. Г. Гессе к тому времени был хорошо знаком с работами известных теоретиков психоанализа (З. Фрейда, К. Г. Юнга, Э. Блейлера, В. Штекеля), так как Швейцария, где жил тогда писатель, была в то время центром новых психоаналитических теорий.
      И. Б. Ланг увлек своего пациента учением К. Г. Юнга, чью знаменитую книгу «Метаморфозы и символы либидо» (1912) Г. Гессе тщательно изучал в 1916-1917 годах. С этого времени писатель постоянно читает и рецензирует всю психоаналитическую литературу, в первую очередь классиков психоанализа. Любимыми юнговскими книгами остаются для Г. Гессе «Метаморфозы» и «Психологические типы».
      Психоаналитические сеансы принесли Г. Гессе заметное облегчение и попутно дали толчок к выходу из творческого кризиса.
      А. С. Науменко отмечает, что «творчество Гессе из эстетико-дидактического становится ярко исповедальным, черпающим свой материал в бессознательном, которое он теперь уже последовательно рассматривает как подлинный источник образования» [4:200].
      В 1918 году в статье «Художник и психоанализ» Г. Гессе утверждал, что психоанализ дает возможность более точно познать взаимодействие сознательного и подсознательного, то есть расширить знания о человеческой природе. «Когда найдено объяснение страхам, ложным представлениям, подавленным инстинктам, то жизнь и личность предстают в своем более высоком и чистом значении», - писал он [цит. по 1:11].
      А. Г. Березина считает, что интерес писателя к психоанализу больше всего заметен в романах «Демиан» (1919), «Степной волк» (1927), «Нарцисс и Гольмунд» (1930) [1:11].
      Р. Г. Каралашвили, В. А. Седельник, А. Г. Березина и другие исследователи говорят о том, что «Степной волк» - одно из самых автобиографических произведений Г. Гессе. Р. Г. Каралашвили пишет, что «психоаналитические беседы писателя с учеником знаменитого цюрихского психиатра К. Г. Юнга доктором И. Б. Лангом <...> несомненно повлияли на описание в романе поисков путей и средств преодоления духовного кризиса, в котором находились как сам писатель, так и его герой» [3:404].
      Стоит отметить, что написанию романа предшествовал длительный период депрессии, вызванный сложными отношениями с Рут Венгер, второй женой писателя, брак с которой оказался неудачным. Ощущение заброшенности, невозможности наладить контакт с окружающим миром, настроение безысходности и отчаяния часто овладевали Г. Гессе. Неоднократно мелькали мысли о самоубийстве. Без сомнения, психологическое напряжение писателя нашло свое отражение в образе Гарри Галлера, главного героя «Степного волка».
      Учитывая все вышесказанное, интересно рассмотреть роман Г. Гессе «Степной волк» с точки зрения идей юнговской аналитической психологии.
      Как известно, К. Юнг выделял три ступени души человека: 1) сознание; 2) личное бессознательное; 3) коллективное бессознательное [7:136].
      Для понимания сознания важно понятие «Я». Оно включает в себя, во-первых, сигналы органов чувств, которые передают раздражения изнутри и извне, во-вторых, накопленные образы прошлых восприятий. Соединяет эти две составляющие «Я» сознание. То есть «сознание представляется необходимым предусловием «Я». Однако без «Я» немыслимо также и сознание» [7:296-297].
      В связи с этим, К. Юнг говорит о «Я»-сознании: ««Я»-сознание <…> не охватывает целого человеческого существа: им значительно больше забыто, чем оно знает. Оно осознает лишь меньшую часть из того, что слышит и видит» [7:296-297]. Сознательная личность есть более или менее произвольно выбранный фрагмент коллективной психики. Она состоит из «суммы психических факторов, которые ощущаются как личностные» [8:159].
      Личное бессознательное состоит «прежде всего из всех тех содержаний, которые стали бессознательными либо в силу того, что они потеряли свою интенсивность и поэтому оказались забытыми, либо же потому, что от них отстранилось сознание» [7:136], то есть из того, что забыло или вытеснило сознательное «Я».
      Проведенные К. Юнгом исследования позволили доказать, что индивидуальная психика является не только продуктом личного опыта, но и «обладает доличностным или трансличностным измерением, которое проявляется в универсальных паттернах и образах всех мировых религий и мифологий» [6:10], так называемое коллективное бессознательное, или архетипическая психика, то есть совокупность психического опыта, накопленного предыдущими поколениями. Содержанием коллективного бессознательного являются архетипы.
      Архетипы – это образы, сложившиеся в глубокой древности, которые накапливаются в коллективном бессознательном последующих поколений. Они концентрируют в себе чувственные, эстетические, культурные представления и «передаются по наследству вместе со структурой мозга» [7:147]. Архетип, есть «фигура – является ли она демоном, человеком или событием» [7:63] - которая в процессе истории повторяется в психическом отдельной личности.
      Центральный архетип, или архетип целостности, получил у К. Юнга название Самости. Самость – это психологическое понятие, конструкция, которая выражает неразличимую нами сущность, саму по себе для нас непостижимую, которую К. Юнг называет «Богом в нас» [8:237].
      Все эти три плана психической жизни Гарри Галлера (сознание, личное бессознательное, коллективное бессознательное с архетипами) предстают в романе Г. Гессе «Степной волк».
      Личное бессознательное, по К. Юнгу, соответствует архетипу Тени. Под Тенью понимается «негативная» часть личности, то есть «сумма скрытых, невыгодных свойств, недостаточно развитых функций и содержаний личного бессознательного» [8:72].
      Как формируется архетип Тени? Последователь К. Юнга Э. Эдингер описывает этот процесс следующим образом. На начальной стадии развития личности «Я» не отделяется от бессознательного, то есть остается идентифицированным с Самостью, ощущает себя Богом, но эту первоначальную бессознательную целостность необходимо разрушить. «Для того чтобы вся личность не погрузилась в сферу бессознательного <…>, на этой стадии «Я» необходимо отделить от Тени» [6:136]. Этот процесс необходим для развития сознания и личности индивида. О важности формирования архетипа Тени говорит К. Юнг: «Каждому отдельному человеку необходимы переворот, внутреннее раздвоение, разложение устойчиво существующего и обновление <…>» [8:11].
      Необходимый процесс отделения «Я» от Тени должен завершиться принятием Тени, для того чтобы личность могла развиваться дальше. Но чтобы «возникло напряженное соотношение противоположностей», без которого невозможно дальнейшее движение, для этого «то, что вытеснено, должно быть осознанно» [8:59].
      В данной статье мы попытаемся доказать, что образ Степного волка, которого ощущает